亲子关系中的沟通艺术有哪些？如何做？ _ 中国文化的最大价值就是存在
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一切要靠自己；通往成功的路
你可以吃到饱,我就好像是一个角落里的小丑,我们相处也没意思,还可以吃一些水果,他告诉我,所以我存在,他说他妈对我没留下坏印象,
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以生命为中心的宇宙观
中国人认为整个宇宙是充满生命的，亦即宇宙中没有任何孤立的地区或物质。这种思想在西方属于较新的理论，称作“机体论”（Organism）。机体论是把整个宇宙看成一个有机体，而不是死的机械——西方近代科学的共同信念是“机械论”（Mechanism），认为宇宙是由物质拼凑而成的，有如一个组合的玩具，没有自身的内在动力，而是由外在的力量造成它的运动。
一个人如果研究科学，比较容易接受自然机械论，把自然当作机器来看待，如此才能加以分区研究。然而，用这种方法，研究了一部分却无法联系到另一部分，更谈不上整合为一体了。就以西医和中医来说，西医倾向于头痛医头、脚痛医脚，却不知道通过对脚的适当按摩，可以把头痛治好；而中医懂得利用这种方法，主要原因即是把人看作一个有生命的整体。事实上，人本来就是一个整体，西医的身体检查，会注意所谓的临界点，只要还没到达某个指数，就会判断我们的身体没问题，但是一旦到达那个指数时，身体的情况可能已经很糟糕了。中医则会通过调理的方式，让我们的身体由保养而逐渐改善。
生命表现为一种力量和趋势，有时候一个人表面上看起来很健康，其实正在走向严重的疾病。如果我们趁早察觉并对症下药，就能够调整方向；相反的，如果把生命看作物质，用仪器去测量，现在没事就说没事，那么有一天真的有事的时候，恐怕已经太晚了。这就是把人看作有机体与机械的差别。
在西方，一直要到当代才出现机体论的思想。中国古代是素朴的机体论，西方经过科学革命后所发展出来的，则是现代化的机体论。此二者仍有不同之处。现代的机体论的说法比较准确、精密；古代的机体论则往往是靠体验，借此肯定整个宇宙是相通的。譬如你家前面有一座山或没有一座山，会产生截然不同的差异。山虽然是没有生命的物质，但是它可以对整个气流，甚至是一个人的心情产生影响。由此可知，大自然虽然是物质，但还是会对人造成影响，只不过有的影响是表面的，有的则是深层的。换言之，任何东西只要存在，都不会是毫无目的的存在。
中国人说“大化流行”，亦即认为整个宇宙是一个生命流行的场所，在其中，任何东西的生灭都与人有关。这种想法可以使得人类与大自然的关系变得比较亲切，因为我们看到任何东西，都会觉得它与我们不只是外在的关系，而是能与我们的生命互动的。正因为如此，中国哲学谈到人的时候，往往认为人与大自然不应该分开考虑，以为这是两个不相干的领域。
中国哲学以生命为中心的宇宙观，是一种具有特色的想法，并且也符合西方现代物理学所推展出来的最新观念。
以价值为中心的人生观
宇宙万物的生命不断在变化，而人类的生命除了变化之外还有另一个特色，就是需要不断地实现价值，不能只是随着生、老、病、死的步伐，最后一切结束就停止了。
我们每天都应该要问自己：“我今天有没有比昨天稍微长进一点？在真、善、美这些价值上，有没有稍微提升一点？”或许有人会认为一天的变化看不出来，那么一个星期如何？一年如何？十年又如何？一个人总不能十年过了还是跟以前一样，没有丝毫差别。孔子自三十而立以后，每十年都会有所成长——四十而不惑，五十而知天命，六十而（耳）顺，七十而从心所欲不踰矩。这就是一个标准的模式，亦即以价值为中心的人生观。人生不应该只是活着而已，而是要不断地实现价值。也就是说，多活一天就要有多活一天的效果，绝对不是白白活着。
所谓的价值，与人的自由有关。换句话说，没有自由选择的机会，就没有所谓的价值。我们要时常自问：“我要自由地作什么样的选择？”接着要问：“为什么我要作这样的选择？根据是什么？是否正确？”如果一个人选择的根据是来自外在的因素，那么它的力量可能不够，因为一旦外在的条件改变或消失，就不见得要坚持原来的选择；反之，如果选择的根据是内在的因素，那么情况就不一样了，因为这是出于内心对自己的要求，促使自己去实现更高的价值。
存在与价值可以统合于超越界
存在就是活着，而价值是活着所要追求的目标。此两种需要合而为一，合一之处则在于超越界（Transcendence），也就是儒家所说的“天”，或道家所说的“道”。“超越界”是很难解释的一个名词。简单来说，与超越界相对的称为“内存界”（Immanence）。这两个词可以说明一切的存在。从人的角度来看，所有我们可以经验到的、思考到的，全部都是内存界。换言之，我们活在世界上，理性与经验所能掌握的范围，包括宇宙万物、一切星球，统统属于内存界。人类的各种变化、各种花样、各种细致的情感，也都属于内存界。由此可知，内存界简单地说，就是大自然加上人类社会。
然而，大自然与人类都没有必然的理由可以存在，宇宙有开始也有结束，人的生命则更为短暂。换言之，内存界无法证明与保证自己的存在。但是它居然存在了！因此我们要问：“它凭什么存在？”答案就是超越界。
两千多年以来，西方哲学不断在探讨如何追求真正的智慧，最后产生了一个基本想法，用一句话来说，就是：“为什么是有，而不是无？（Why is there something rather than nothing？）”这句话对西方而言，是最深奥的一句话。当一个人问这句话时，表示他在追求形而上学最后的基础。举例来说，“我”为什么存在？有生有死的我，到底凭什么存在？为什么是有而不是无？这是因为有一个超越界使“我”此时可以存在。
每个人都有形而上学的需求，这是出于自然的冲动，因为一个人要知道这个答案，才能活得有意义。活着绝对不是吃饱、睡觉，然后慢慢成长而已，这些都只是每天变化的过程。人活着就要问：“我的活着是一个‘存在’吗？它有基础吗？”正因为如此，所以我们要谈超越界。
孔子为什么要谈“天”？老子为什么要谈“道”？孔子两次遭遇危险的时候，都毫不迟疑地诉求于天⑤，这个“天”就是超越界；老子谈“道”，便说“知者不言，言者不知”（《老子》五十六章）。这指的就是超越界。我们如果对天与道没有深入了解，或不曾与它建立关系的话，人生根本只是一场空。我们所谈论的超越界，是超越一般宗教之上的，它基本上是一种信仰。信仰不等同于宗教，却是宗教的核心。有关这一点，请参考本书第十二章“宗教与永恒”。
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